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试论中国古代科学的两大公理系统:八卦与五行(文:李守力)

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一、何谓公理?    
所谓公理,也就是经过人们长期实践检验、不需要证明同时也无法去证明的客观规律。
二、何谓公理系统?
在数学上,一个公理系统(axiomatic system,或称公理化系统,公理体系,公理化体系)是一个公理的集合,从这些公理可以逻辑地导出所有的定理。也可以说,公理系统是形式逻辑的一个完整体现。一个数学理论系统是由一个公理系统和所有它导出的定理组成的。比如:欧几里德《几何原本》中就规定了五条公理和五条公设,平面几何中的一切定理都可由这五条公理和公设推得。
由于公理系统可以建造一个完整的、无矛盾、满足一致性的理论体系,所以几乎所有的数学领域甚至一些数学以外的科学领域也采用了公理化体系来构造他们的理论系统。
在数学中,所有的定理都必须给予严格的证明,但公理却是不必证明的。因为公理是人们为了方便研究才人为设定的。只有有了一个标准才能进行更深层的研究,这个标准就是公理。
中国古代科学体系中的八卦与五行完全符合以上公理、公理系统的定义。
三、八卦与五行的区别:
八卦体系与五行体系的区别特征是八卦体系没有坐标原点,五行体系有坐标原点。
八卦和五行本是不同的公理系统,由于古人逻辑思维不成熟,所以常常将五行与八卦混用,以至于今人已不明白二者的区别。
(一)八卦与五行诞生的时间不同:
夏代之前传说历史有三皇五帝,三皇是天皇、地皇、泰皇,说法不一,但一定有伏羲、神农,天、地、泰正是八卦,三即三极,八卦三爻。故三皇时期正是八卦时期。
五帝的主流说法是黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜,以黄帝为首,而炎帝与黄帝连称,炎、黄都属五色,这是五行理论的特征。故五帝时期正是五行理论的酝酿时期。
八卦理论诞生的时间早于五行。根据古代文献记载,八卦诞生于6500年前的仰韶文化时期。《易传》说:
古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
根据古代文献记载,五行理论最晚成熟于4000年前的大禹时期。《尚书·洪范》说:
箕子乃言曰:“我闻在昔,鲧[gǔn] 堙[yīn] 洪水,汩陈其五行。帝乃震怒,不畀[bì]‘洪范’九畴,彝伦攸斁(yí  lún yōu dù)。鲧则殛[jí]死,禹乃嗣兴,天乃锡禹‘洪范’九畴,彝伦攸叙。初一曰五行,……五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰従革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,従革作辛,稼穑作甘。……”
《洪范》写定很早,著名学者金景芳先生说,“它为西周的作品是不容怀疑的”,李学勤先生也说:“《洪范》一篇成于西周,应该没有什么问题。”
洪范九畴,简称范畴,是殷商的箕子传给武王的,可见五行在商朝已是公理体系。
《逸周书·小开武》:“五行:一黑,位水;二赤,位火;三苍,位木;四白,位金;五黄,位土。”《小开武》所言五行之顺序与《尚书·洪范》同,而且是河图五行生成数,可见商周五行学说是一脉相承的。
(二)八卦与五行的概念不同:
两大公理系统都以阴阳为基础。八卦反映的是万物的类别与属性,五行反映的是万物运行的周期节律。
1-1.八卦的概念:
《易经·系辞下传》第二章:
古者包羲氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
包牺(犧),又称庖牺(犧)、伏羲、宓羲。b、p、m、f古音相同。牺从牛,羲从羊,伏羲时期的经济基础是畜牧业。
1-2.八卦的生成有两种方式,这一点往往被先贤所忽视。
《易经·系辞上传》第十一章:
易有太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。
八卦是阴阳加一倍法生成的,六十四卦也是如此。周公《易象》、孔子《易传》说八卦(八经卦)是小成卦,那六十四卦就是大成卦。
《易经·系辞下传》第一章:
八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。
重卦是《连山易》体系,《大象传》。
1-3.伏羲画八卦的文物文字证据:
卦符(奇偶数组合)也同时是上古文字:


原始社会仰韶文化时期(即伏羲时期)半坡及姜寨村落遗址中出土的彩色陶盆的口沿上用两种符号画着八等分,象征四正四隅,于此可见伏羲画卦的演变。











巫字古文、甲字古文、癸字古文、燎字古文(巫+癸),体现了四象到八卦的演变。



上古文化是巫创造的,巫可通神。甲是十干之首,癸是十干之尾。燎是祭祀天神的仪式。八卦兑为巫,兑从八,八卦也。
1-4.八卦结构:八卦三爻、六十四卦六爻。
《老子》:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”
三:八卦的三爻:天人地三才(周公《易象》、孔子《易传》三极、三才)。
《易经·系辞上传》第二章:
六爻之动,三极之道也。
《易经·系辞下传》第十章:
易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六;六者非它也,三才之道也。
《说卦传》第二章:
昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用刚柔,故《易》六位而成章。
《周书》中的三极:
《逸周书·小开武解第二十八》
维王二祀一月,既生魄,王召周公旦曰:“呜呼,余夙夜忌商,不知道极,敬听以勤天命。”周公拜手稽首曰:“在我文考,顺明三极,躬是四察,循用五行,戒视七顺,顺道九纪。三极既明,五行乃常,四祭既是,七顺乃辨,明势天道,九纪咸当,顺德以谋,罔惟不行。三极:一维天九星,二维地九州,三维人四左。四察, 一目察维极,二耳察维声,三口察维言,四心察维念。五行:一黑位水,二赤位火,三苍位木,四白位金,五黄位土。……。”
《逸周书·武顺解第三十二》
天道尚左,日月西移;地道尚右,水道东流。人道尚中,耳目役心。心有四佐,不和曰废。地有五行,不通曰恶。天有四时,不时曰凶。天道曰祥,地道曰义,人道曰礼。知祥则寿,知义则立,知礼则行。礼义顺祥曰吉。吉礼左还,顺天以利本。武礼右还,顺地以利兵。将居中军,顺人以利阵。人有中,曰参,无中曰两,两争曰弱,参和曰强。男生而成三,女生而成两。五以成室,室成以生民。
《逸周书·成开解第四十七》
成王元年,大开告用。周公曰:“呜呼,余夙夜之勤,今商孽竞时,逋播以以辅。余何循,何循何慎,王其敬天命,无易天不虞。在昔文考躬修五典,勉兹九功,敬人畏天,教以六则、四守、五示、三极,祗应八方,立忠协义乃作。三极:一天有九列,表使阴阳;二地有九州,别处五行;三人有四佐,佐官维明。……。”
2.五行的概念:
五行是指运行的五种状态,绝不是某些学者所说的五种物质。
“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”,郑玄注《尚书?洪范》曰:“行者,顺天行气也。”可见郑康成对五行的解释并不是指五种物质,而是指顺天行气,即使指运动的状态而不是指物质。《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义--“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”,是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动,是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时,帝要震怒,因为这是违反自然规律的作为,天命之降于禹,是因为禹因势利导以治水,水性基本上就是流,阻流以治,自然破坏水性,坏了自然之性,定会引起天怒,因而也必导致人怨,是以夏启伐有扈氏,认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚,左不攻于左,汝不恭命。右不攻于右,汝不恭命……”  
“五行”意味着物质运动;意味着万物之宗。
再如,《白虎通·五行篇》云:“言行者,欲言为天行气之义也。”《春秋繁露·五行相生》也说:“天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行。行者,行也。其行不同,故谓之五行。”由此可见,五行不是五种物质概念,而是指一年或是一个收获季节中,太阳的五种运行状态。太阳的运行状态不同,阴阳二气的状态也就不同,气候寒暖程度也不同。五行就是一年或一个收获季节中的五个时节。其实,五行是时节,在上古文献中有更直接的说法。例如,《吕氏春秋》就把五行直接称为“五气”,也就是一年分为五个时节之义。又如,《左传·昭公元年》记载:年“分为四时,序为五节”。而《管子·五行篇》则说“作立五行,以正天时”。可见当时五行只与天时有关,亦即五行为五个时节。“作立五行”的唯一目的是为了“正天时”,而“正天时”就是定季节。《灵枢·五乱》中有“五行有序,四时有分”。可见上古均是将五行解释成节或节气。
五行源自古代历法。《汉书·艺文志》刘歆云:“阴阳家者流,盖出于羲和之官,敬顺昊天,历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。”
2012年9月19日
(三)八卦、五行以阴阳、三才为基点细化衍生出两大体系:
六十四卦是八卦体系(阴阳体系),六十甲子是五行体系(三才体系)。
八卦体系与五行体系的区别特征是八卦体系没有坐标原点,五行体系有坐标原点。
八卦、五行的基点是阴阳、三才。阴阳无我,三才有我,我是观察者、坐标原点。
一生二,即太极生两仪,然后两仪生四象,四象生八卦,以至于六十四卦,这个体系没有坐标原点,是将阴阳按照加一倍法生成的。
道生一,一生二,二生三,三生万物。这里的“三”是指天地人三极,这里有了人作为观察天地的坐标原点。卦有二爻卦、三爻卦、四爻卦、五爻卦、六爻卦以至于九爻卦。为什么《易》最后只落实到三爻的八经卦和六爻的六十四卦?因为这是由阴阳和三才决定的,所谓“兼三才而两之”。
所以三爻的八经卦是阴阳与三才的第一次融合。这是三皇时期的思维特征。
《老子·四十二章》:“ 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”冲气,帛书《老子》作“中气”。阴阳中(天地中),即三才。八经卦的三爻,上爻为天,中爻为人(《易》贵中,与“人为万物之灵”同义),下爻为地。“三生万物”即八卦类万物。
《列子·天瑞篇》:“冲和气者为人。”《说文》:“负,恃也。从人守贝,有所恃也。”“负”代表被动,大地所承载也,“负”又作“背”(北),背倚仗于物,为阴质。“抱”代表主动,抱为动,主阳气。此与先天八卦“天尊地卑,乾坤定矣”相同。“天”字古文是人字上有个圆形的头,乾为天为圆;“立”字古文是人立于大地之形。“天”与“颠”古音同,“立”与“地”音近。“天”、“人”、“立”三字古文皆含“人”字。“负阴而抱阳”,一是指立地而承阳,乾上而坤下也;一是指背阴而抱阳,乾南而坤北也。皆是先天八卦。
伏羲氏从八卦的阴阳组合按属性归纳万物。
两仪生四象,于是有了四方四时。四方加上中央的观察者我就是五行。四时即五季,五季是加了主体我。木、火为阳,金、水为阴,还是两仪。五行是三才的再分。
四象生八卦,于是有了八方、八节。八方加上中央的观察者我就是洛书九宫,《庄子》谓之“九洛”。九洛就是后天八卦。后天八卦是五行与八卦的第二次融合。先天八卦里没有五行元素。
先天六十四卦是按照“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”的加一倍法继续衍生所得。《连山》《归藏》《周易》的六十四卦则是按照上下经卦重叠,以此观象得出别卦的属性与名相,然后按照当时的世界观排列卦序。这里基本没有五行的参与。
1.十天干的由来:
五行分阴阳就是十天干,谓之“五行生十干”。甲乙木,丙丁火,戊己土,庚辛金,壬癸水。
甲为阳木,乙为阴木,故甲古文象木材形,乙象草木形,《说文》:“甲:東方之孟,陽气萌動,从木戴孚甲之象。一曰人頭宐爲甲,甲象人頭。凡甲之屬皆从甲。古文甲,始於十,見於千,成於木之象。”“乙:象春艸木冤曲而出,陰气尚彊,其出乙乙也。與丨同意。乙承甲,象人頸。凡乙之屬皆从乙。”
丙为阳火,丁为阴火,丙古文象门,丁古文象窗,代表阳光辐射的大小。《说文》“丙:位南方,萬物成,炳然。陰气初起,陽气將虧。从一入冂。一者,陽也。丙承乙,象人肩。凡丙之屬皆从丙。徐鍇曰:“陽功成,入於冂。冂,門也,天地陰陽之門也。”“丁:夏時萬物皆丁實。象形。丁承丙,象人心。”
庚为阳金,辛为阴金。庚与更为一字,一年之中到了秋季阳气盛极而衰,阴气增长,故曰“更”,此时农作物结满果实,秸秆枯槁,庚字古文象粮仓形,辛字古文象劈刀(斧子)形,万物枯槁,故以劈刀断木以备冬季取暖用,辛者,薪也。新、薪,从斤(斧)。《说文》:“庚:位西方,象秋時萬物庚庚有實也。庚承己,象人脐。”“辛:秋時萬物成而孰;金剛,味辛,辛痛即泣出。…辛承庚,象人股。”
壬为阳水,癸为阴水。《说文》:“壬:位北方也。陰極陽生,故《易》曰:“龍戰于野。”戰者,接也。象人褢妊之形。承亥壬以子,生之敘也。與巫同意。壬承辛,象人脛。脛,任體也。”羊水实为阳水的假借。古字中,羊和阳是相通的,阳、羊二者同音,代表人类生命之始,离不开阳,故称人类生命起始之源为“羊水”,实际上应该为“阳水”。“癸:冬時,水土平,可揆度也。象水從四方流入地中之形。癸承壬,象人足。”天癸是促进与维持男女性机能的物质。“天”是言其来源于先天,“癸”是言其本质属天干中的癸水,有阳中之阴的意思。
2012年9月21日 06:54:09
戊己为坐在中央的观察者,是古代帝王或大巫。戊即“吾”,“我”从戊,己即自己。《说文》“戊:中宮也。象六甲五龍相拘絞也。戊承丁,象人脅。”“己:中宮也。象萬物辟藏詘形也。己承戊,象人腹。”
十天干是三才的细化。甲乙丙丁为阳,庚辛壬癸为阴,戊己为中。其中也有四象,甲乙为少阳,丙丁为太阳,庚辛为少阴,壬癸为太阴。甲乙丙丁庚辛壬癸类似八卦。
五行乘阴阳就是十天干,十天干是太阳历,一年十个月,一月36天,年终余5天或6天过年。据考古对山西襄汾县陶寺镇附近的天文祭祀台遗址发掘,从遗址的土柱、狭缝资料进行分析,推论帝尧时使用的天文历法,是将一岁分成20个节气为特征的太阳历。
2.十二地支的由来:
以上是十天干的由来。那么,十二地支是如何来的?
古人观测日月运行,发现每年日月会合十二次(故十二地支又称十二次、十二辰,《左传·昭公七年》:“日月之汇是谓辰”),于是确定一年十二个月。这就是太阴历。然而太阴历一年354天,与回归年365天有差距,于是又设置闰月。

拙文《十二地支十二宫源流考》和《十二地支古文字起源考》详细论述了十二地支的起源与文字的关系。

十二支分成四组:寅卯辰,巳午未,申酉戌,亥子丑。十二支源自十天干,只是将土寄于四方,寅卯即甲乙,巳午即丙丁,申酉即庚辛,亥子即壬癸,辰戌即戊,丑未即己。由于十二支是日月会合的交点,它突出了空间的特征,所以属阴,故曰地支。所以辰戌丑未不再代表观察者自己了,而是代表四象之间的过度状态,辰是木与火之间的过度态,未是火与金之间的过度态,戌是金与水之间的过度态,丑是水与木之间的过度态。
十二支表示方位和月令,最终演化为二十四山和二十四节气。
十二支一旦建立,五行与十二宫的关系、十二支之间的相互关系便逐步确立起来。五行与十二宫的关系详见拙文《五行寄生十二宫的起源和演变》(1.75万字,在网络传播很广)。
2002年我发现地支六合与太阳系五大行星轨道排序暗合,与手相图也暗合:





人用大拇指代表自我,盖大拇指为土:戊己,我己也。



《黄帝内经》有五运六气理论,这属于五行体系,《伤寒论》也是五行体系,而偏重于六气理论。
古代文献常说“三五”,即“参伍”。三即三才,五即五行。中医常用三五之道,《易经》亦然。有五行,为何又讲六气,六气为三才乘阴阳。《易经》“兼三才而两之”亦然,故曰“参伍以变”。

16世纪天文学界确立了日心说,人门才知道了太阳历五大行星的真实分布。可是五行体系的十二地支六合理论以及中医的手相对应五行的理论与五大行星的实际分布完全吻合,这更说明五行理论是公理。
一年十个月的太阳历和一年十二个月的太阴历在夏朝融合为阴阳合历,于是诞生了六十甲子。到了商代,并没有全面继承夏代灿烂的文明,商代文化出现衰落,六十甲子只保留了纪日的功能。这是殷商甲骨文中的六十甲子表:





太极,阴阳,三才,四象,五行,六气,八卦,十干,十二地支,二十四山,六十甲子,六十四卦,从简单的象数模型到复杂的象数模型,其必然存在“逻辑破缺”。这种逻辑破缺是宇宙人生的真相。按宇宙常数4.6692,宇宙(4.6692)=有序部分(4)+混沌部分(0.6692)。有序部分的四就是四象木火金水,0.6692就是土。土,即是混沌,卢森堡之测不准原理也。此混沌部分在八卦模型即是坤艮,在十天干模型即是戊己,在十二地支模型即是辰戌丑未,即使到了最细致的二十四山,仍然有玄空飞星下卦与替卦之分。
六十甲子是三五(参伍)之道,六十四卦是阴阳之道,二十四山(节气)是阴阳、三才(三才两之)之道。
这里顺便提一下二十八宿,二十八宿在上古是二十七宿,中国古代曾经使用过二十七宿(佛经中保留了二十七宿),即将室壁两宿合为一宿(营室)。曾侯乙墓(公元前433年左右)二十八宿漆箱上写的二十八宿东萦、西萦是营室刚刚分开,此后才把东萦、西萦(萦通营)称为室壁两宿。《道藏》中有北斗九星“七显二隐”或“七见二隐”的记载,《黄帝内经》也有北斗九星的记载(《天元纪大论》:臣积(稽)考《太始天元册》文曰:“太虚寥廓,肇基化元,万物资始,五运终天。布气真灵,珝统坤元,九星悬朗,七曜周旋。曰阴曰阳,曰柔曰刚,幽显既位,寒暑弛张,生生化化,品物咸章。”)。安徽凌家滩文明(公元前3500年,仰韶文化晚期,伏羲皇朝之有巢氏)含山玉版上边的那九个钻孔认定为北斗九星。古人以三垣二十八宿划分星空。根据北斗九星推断,三垣与二十七宿星官应该同时创立,这是显而易见的(为何分成三垣?二十七宿除九星等于三垣)。三垣是基于三才理论,九星也是三才的平方。故二十七宿理论完全是三才理论的细化。二十八宿理论是北斗七星和四象的组合。
总之,象数模型越细致,无序混沌的范围就越小,对宇宙人生客体模拟的程度就越高。但是高度细致的象数模型,研究者需要高度的数理逻辑思维能力,所以象数模型的建立又必须与人类的智商相适应。六十甲子与六十四卦已经达到人类思维的顶峰。
由于中国古代的两大体系具备公理特征,所以可以推导出古人未知的科学事实,如太阳系五大行星的分布与十二地支六合理论、五行理论暗合,太阳系各大行星运行以及会普遍存在着60日或60年的周期,64种遗传密码与六十四卦暗合等等。


天道,地道,人道,王道,佛道,大道相通!
哲理,物理,医理,伦理,心理,至理圆融!
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只看该作者 1 发表于: 2012-11-24
呵呵,谢谢师父!学习了!
级别: 超级版主
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只看该作者 2 发表于: 2012-11-25
果断收藏!学习
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只看该作者 3 发表于: 2012-11-27
《五行大义》里有另外说法,曾提到五行的出现时间早于八卦。
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只看该作者 4 发表于: 2016-08-14
学习了!
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只看该作者 5 发表于: 03-21
学习,谢谢老师
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